Entrevista a la Dra. Maura Ryan, profesora de Teología de la Universidad de Notre Dame (EE.UU). Por el Dr. Luis Bacigalupo.
En mayo pasado, los católicos estadounidenses presenciaron la existencia de una brecha profunda dentro de su comunidad cuando el presidente Obama –polémico por la política del gobierno respecto del aborto– visitó Notre Dame. ¿Cuáles, según su opinión, son las lecciones principales que podemos sacar de este conflicto con relación al papel de la universidad católica en la Iglesia?Creo que muchas personas en Notre Dame dirían que aprendimos dos cosas importantes: la primera fue que nuestros estudiantes manejaron las diferencias mucho mejor que los docentes y administración. Entre nuestros estudiantes de último año existía una división profunda sobre si el presidente Obama debería recibir un título honorario. Organizaron varios eventos en los que cada lado fue representado, y en todo momento actuaron con gracia y con respeto mutuo, y también con valor, al insistir en que los otros grupos externos les dejen resolver las cosas internamente. Aprendimos mucho de ellos. La segunda fue una reafirmación: a fin de cuentas, la universidad tiene que trazar su propio destino. Todos reconocemos que una universidad tiene múltiples públicos o partes interesadas: estudiantes, profesores, graduados y egresados, donantes, padres, la sociedad civil y –en el caso de una universidad católica– de la Iglesia. Pero una universidad no puede ser lo que debería ser –una comunidad de conocimiento que busca la verdad mediante la defensa e intercambio libre de ideas– cuando se encuentra secuestrada por un grupo de intereses y acalla o descarta todos los otros. Tras esta experiencia, la mayoría de nosotros nos volvimos más convencidos que nunca de que la universidad católica sirve mejor a la Iglesia cuando continúa siendo lo que es: una universidad.
El cardenal André Vingt-Trois, arzobispo de París, dijo recientemente que los obispos no deben imponer un modelo al mundo, sino promover diferentes iniciativas locales para enganchar de manera más efectiva a los fieles con su identidad católica. Las implicaciones de esta afirmación –que los obispos no necesariamente están actuando de la manera correcta y que los fieles parecen estar poco comprometidos con su identidad– ¿son problemas también en los Estados Unidos?
Como bien se sabe, la Iglesia católica en los Estados Unidos ha experimentado en los últimos años un gran escándalo. Muchos católicos están desilusionados con los obispos porque creen que ellos todavía no han aceptado de manera completa su responsabilidad moral por su papel en haber protegido a los sacerdotes abusadores. Por eso, luchan realmente con su identidad católica. Nuestros jóvenes se encuentran en diferentes posiciones: desde los que se consideran creyentes católicos pero tienen poca relación con la Iglesia, hasta los que buscan en la Iglesia dirección con relación a algunas cuestiones de fe, pero que consideran irrelevante la posición de la Iglesia con respecto a temas como la moralidad sexual; incluso existe una pequeña –pero quizás creciente– minoría de jóvenes católicos que desean que se regrese a una forma de vida católica muy tradicional.
Además, los obispos católicos han adoptado una postura política unitemática y, por ende, la identidad católica tiende a ser reducida a la posición de cada persona sobre si el aborto debería ser legal. Los obispos no se han expresado mucho sobre muchos temas de justicia social –por ejemplo, la guerra en Irak y Afganistán–, que muchos católicos creen ser centrales en su fe cristiana y creen que deberían ser preocupaciones principales del testimonio social de la Iglesia. Así que pienso que nos encontramos en una lucha por la identidad de la Iglesia católica norteamericana y no creo que los obispos puedan guiarnos a una resolución. Creo que esto servirá para desafiarnos a reconsiderar qué es lo que queremos decir cuando hablamos de la Iglesia.
En su reciente encíclica Caritas in Veritate, el papa Benedicto transmite un mensaje al mundo sobre la necesidad de tener un entendimiento ético del desarrollo, y no un enfoque puramente económico o tecnológico. ¿Cuáles cree que son los aspectos más importantes de este mensaje?Pienso que Caritas in Veritate desafía el enfoque materialista de la vida, desde el cual nuestro valor se determina de acuerdo a nuestras posesiones o a cuanto dinero tenemos en el banco. Cuando buscamos el desarrollo humano integral, estamos trabajando para asegurar que las personas puedan desarrollarse de manera completa: espiritual, cultural, social y políticamente, además de económicamente, y que tengan los recursos humanos para determinar por sí mismos la forma de ese desarrollo.
También desafía la suposición de que si las condiciones económicas generales en un área han mejorado –cuando el PBI crece, por ejemplo–, se ha experimentado desarrollo. Para seguir con el ejemplo, el PBI no nos dice mucho sobre la equidad económica relativa en una nación o región y no nos dice nada acerca de los niveles o equidad de acceso en esa sociedad. Desde una perspectiva puramente económica, una sociedad podría estar “desarrollada” o “en desarrollo” y al mismo tiempo negar de manera sistemática la participación plena de grupos de personas en las decisiones políticas por razones de raza, género, etnicidad o alguna otra cualidad.
Un enfoque ético del desarrollo, entonces, resiste el aislamiento del crecimiento tecnológico o económico. Desde esta perspectiva, el crecimiento económico y tecnológico es bueno, pero no puede ser un bien “puro”, que no requiere que se preste atención a la relación entre los medios usados para el desarrollo y el fin. Cuando el crecimiento económico ocurre a expensas del medio ambiente, por ejemplo, es discutible si realmente hemos logrado el desarrollo humano.
Desde los comienzos de los años noventa del siglo pasado, algunos de los temas principales de la Doctrina Social de la Iglesia han sido incorporados cada vez más al lenguaje oficial de las Naciones Unidas, pero esta “herencia” nunca ha sido reconocida. Desde un punto de vista más general, se podría decir que las organizaciones internacionales que promueven los derechos humanos reflejan la enseñanza cristiana sobre la dignidad humana ¿Está el lenguaje secular mejor posicionado que el discurso teológico tradicional para expresar el sentido de “caritas” en nuestro tiempo?La relación de la Iglesia con las Naciones Unidas ha existido desde hace mucho tiempo, ya que la Iglesia cree que una organización como la ONU es el mejor medio para promover y proteger los derechos humanos universales. A pesar de que muchos hoy en día han perdido la fe en la ONU, Caritas in Veritate hace un llamado a los gobiernos en el mundo a fortalecer la ONU.
Es bueno recordar que filósofos y teólogos cristianos contribuyeron a la Declaración Universal de Derechos Humanos y que su objetivo fue desarrollar una declaración que plasmara los requisitos de la dignidad humana de tal manera que pueda estar al alcance de todos los pueblos; por ende, esta afirmación no debería ser ni sectaria ni dependiente de un conjunto de convicciones religiosas en particular. Creo que es aún más importante hoy en día poder hablar abiertamente de nuestras convicciones de fe, pero debemos hacerlo de manera tal que se llame al diálogo y a la búsqueda de puntos de acuerdo.
El difunto cardinal Bernardin de Chicago dijo que los cristianos tienen el deber de expresar sus convicciones como cristianos, pero cuando debatimos política pública en un mundo pluralista, también tenemos el deber de asegurarnos que nuestros argumentos sean inteligibles para otros que no comparten nuestras convicciones. La defensa internacional de los derechos humanos requiere de la creación de coaliciones, el romper con divisiones y el conseguir recursos, y para hacerlo, tenemos que determinar cuándo tiene sentido ser proféticos como cristianos y cuándo tenemos que buscar qué es lo que tenemos en común con personas de otra fe o sin fe.
Traducción: David Heim
